Journaliste Chinois / Liu wenyi
Récemment, le journaliste a appris que les fondateurs, penseurs et artistes de renom Liu Haofeng et le maître de l’art mondial Wu Guanzhong ont été sélectionnés pour figurer dans le premier ouvrage en plusieurs volumes, en chinois et en anglais, intitulé “World Celebrity Records (Album de célébrités internationales)”. Ce livre a été édité par l’Association internationale des échanges chinois et le Centre international de recherche sur la culture et l’art. Depuis sa publication en 1997, il a eu un large impact dans le monde. L’ancien vice-président du Comité permanent de l’Assemblée populaire nationale Wang Guangying, Cheng Siyuan, Lu Jiaxi, Wu Jieping, Chen Muhua, Lei Jieqiong, Zeng Xianzi, Comité permanent de l’Assemblée populaire nationale, et Ma Wanqi, ancien vice-président du Comité national de la Conférence consultative politique du peuple chinois ont encouragé la publication de l’ouvrage.
Le journaliste a appris que Liu Haofeng est non seulement le fondateur du système idéologique de l’apprentissage, mais aussi un artiste de renommée internationale et un écrivain poète. Il a obtenu des résultats universitaires extraordinaires dans certains domaines. Aujourd’hui, le monde est confronté à un conflit féroce entre les conflits religieux et culturels et la civilisation d’est en ouest. Plus récemment, la guerre entre la Russie et l’Ukraine en Europe a suscité de profondes inquiétudes quant à l’avenir et au développement pacifique du monde. Liu Haofeng pense que derrière tous ces conflits, le plus profond est le conflit des croyances spirituelles, et par là même l’extension du conflit géopolitique et militaire politique, économique et culturel. La voie correcte à suivre par les êtres humains pour parvenir à une coexistence pacifique à long terme est de permettre aux gens de se débarrasser des contraintes des diverses formes et façons de penser culturelles et civilisées externes, et de réaliser l’unité de la valeur interne. À cet égard, Liu Haofeng a pleinement utilisé les données expérimentales et le raisonnement logique dans ses études, révélant la relation scientifique entre l’homme et l’univers, l’homme et Dieu, et rétablissant la religion en science cosmique, inspirant les gens.
Selon Liu Haofeng, le “paradoxe de Russell” prouve mathématiquement le principe holographique universel selon lequel l’homme, en tant que petit univers, contient autant d’informations que le grand univers. Principe de la théorie des ensembles de Cantor, deux ensembles infinis, correspondance biunivoque. Deux cercles concentriques sont isomorphes, et les rayons qu’ils émettent correspondent un à un. Cela prouve que l’unité du cosmos et de l’homme poursuivie par la culture chinoise, le confucianisme et le taoïsme, et l’unité de l’homme et de Dieu ou Allah poursuivie par la culture chrétienne et la culture islamique sont une relation scientifique entre l’homme et la vie cosmique ou Dieu pour établir l’énergie vitale. Toutes les sortes de théologies religieuses dans le monde qui se conforment au principe de l’unité du cosmos et de l’homme sont essentiellement la même science cosmique. Cette démonstration scientifique a déclassifié le mot de passe central de la plus haute sagesse de la culture chinoise, l’unité du cosmos et de l’homme, et a fourni une voie et une méthode de solution pour résoudre le conflit religieux dans le monde d’aujourd’hui, la séparation entre la religion et la science depuis des siècles, et réaliser l’unité de toutes les religions et la réconciliation entre la religion et la science.
Le même principe entre le cosmos et l’homme : le principe de l’holographie cosmique
“Le paradoxe de Russell” souligne que dans l’ensemble infini des nombres naturels, le sous-ensemble contient autant d’informations que l’ensemble parent, ce qui prouve que la vie spirituelle humaine, en tant que sous-ensemble infini, contient autant d’informations que l’ensemble parent infini de l’univers. Cela prouve que dans le système de mouvement infini, la partie contient autant d’informations que l’univers entier, ce qui est le principe de l’holographie cosmique.
Ainsi, le principe holographique de l’univers, qui a été entièrement démontré mathématiquement, prouve que le cognitif “mon cœur est l’univers”, qui a été tenu pour la norme dans le néoconfucianisme des dynasties Song et Ming de la culture chinoise, est une science cosmique qui relie la psychologie et la physique et rajeunit la lumière. Elle a directement mis en place une grande bannière scientifique pour la culture chinoise et a été le témoin du renouveau de la culture chinoise contemporaine. La science de l’esprit n’est pas une métaphysique, mais une grande science. La relation entre l’esprit et la matière est une relation dialectique et unifiée qui peut se transformer l’une en l’autre. Le renouveau de la culture chinoise contemporaine devrait être compris et respecté par le monde entier.
Il favorise la connaissance et le développement de la psychologie et de l’astrophysique. Au contraire, le raisonnement montre que “l’univers est mon cœur”, et que tout dans l’univers est dans mon cœur. Leur base scientifique commune est l’holographie cosmique. Ce principe établit qu’il existe une relation logique entre le ciel ou l’univers ou le Dieu créateur et tous les êtres vivants.
Sans ce principe scientifique comme fondement culturel, les êtres humains n’ont aucune fondation dans l’univers, aucun héritage culturel, aucune religion, aucune science et civilisation, et aucun avenir.
En fait, ce principe fournit une base scientifique pour le principe de divination du “livre des changements”. C’est précisément parce que l’esprit humain, en tant que moyen de mouvement spirituel, peut explorer les bonnes et les mauvaises nouvelles d’un certain état de choses à partir de la divination correspondant au principe de l’évolution cosmique. Le livre des changements est une grande science laissée par les anciens aux générations futures pour comprendre la vérité de l’univers et rechercher la bonne fortune et éviter le mal dans le monde.
Ce principe confirme que l’homme est un petit univers et que l’univers est la mère univers qui a tout créé.
En plus de cette relation de logique mathématique, qui peut déduire et prouver la relation interne entre l’homme et l’univers, quel type de connaissance scientifique peut prouver et rétablir la relation interne entre l’homme et l’univers ?
Isomorphisme entre le cosmos et l’homme : le principe de symétrie de la structure énergétique entre le cosmos et l’homme
Les ensembles de Russell ont également les propriétés d’isomorphisme partiel et global :
Parmi eux, chaque partie est identique au tout, donc le tout et la partie peuvent établir une correspondance biunivoque et sont isomorphes l’un par rapport à l’autre?Ceci peut aussi être prouvé par la “structure fractale” du mathématicien américain Mandelbrot. Les propriétés montrées dans les ensembles de Russell ne prouvent pas seulement l’holographie universelle, mais aussi que leurs propres sous-ensembles peuvent établir un “isomorphisme partiel et global” avec une correspondance biunivoque avec eux-mêmes. Cela prouve mathématiquement le principe d’isomorphisme du ciel et de l’homme.
En outre, la science et la technologie modernes ont découvert que 96 % du poids du corps humain est constitué de matière organique et d’eau, 4 % est composé d’éléments inorganiques, 23 % de matière organique, et la teneur en eau des cellules humaines est de 73 % ;
Comparaison de la structure des éléments énergétiques entre l’homme et l’univers
Les études de cosmologie moderne à travers la lentille gravitationnelle, la formation de la structure à grande échelle dans l’univers et le rayonnement de fond micro-ondes montrent que la partie de l’univers reconnue par les êtres humains ne représente qu’environ 4% de l’univers, la matière noire représente 23% de l’univers, et 73% est une sorte d’énergie noire qui conduit à l’expansion accélérée de l’univers.
La comparaison de la structure énergétique entre l’homme et l’univers est très intuitive, ce qui résout une fois de plus la relation étroite entre l’homme et l’univers au niveau physique : l’homme est un petit univers, et l’univers est le plus grand géant dans le vide ; Cela prouve que la connaissance de “l’isomorphisme entre le cosmos et l’homme” dans le “Canon de la médecine interne de l’empereur jaune” est un grand classique scientifique transmis par les anciens Chinois.
L’unité du cosmos et de l’homme : la conservation de l’énergie mentale et le principe de l’inversion du pôle cardiaque
Le principe de “correspondance biunivoque dans la reconstruction des cercles concentriques” en géométrie mathématique indique que deux cercles concentriques se recouvrent et sont isomorphes, et que les rayons émis par le centre du cercle présentent une correspondance biunivoque. Cette relation géométrique peut être prouvée par la théorie des ensembles de Cantor selon laquelle il existe une relation mathématique biunivoque entre deux ensembles infinis.
Ce principe mathématique prouve que si les feuilles d’un arbre veulent croître de manière continue, elles doivent absorber l’énergie et l’eau de la racine, et doivent être dans une relation concentrique avec l’arbre afin de s’épanouir et de porter des fruits. Ce principe explique que le bouddhisme “une feuille, un raisin, un sable et un monde” est une science cosmique. Si les gens veulent s’épanouir et porter des fruits sur le grand arbre de l’univers, ils doivent absorber un flux constant d’énergie provenant de la racine de l’univers, et ils doivent être en harmonie avec le ciel. Ce code culturel est appelé “cœur de raisin” par les bouddhistes, qui est plein du grand cercle de tous les êtres sensibles de l’univers, afin de réaliser la relation correspondante d’isomorphisme de cercle concentrique avec l’univers – harmonie entre le ciel et l’homme.
Par conséquent, le soi-disant Cœur de raisin du bouddhisme, l’amour universel du Christ, la compassion de l’islam, l’inaction du taoïsme et le grand amour du confucianisme sont la science cosmique pour réaliser l’unité entre l’homme et le ciel ou l’univers ou Dieu et former une correspondance univoque entre les cercles concentriques. Toutes les grandes religions orthodoxes doivent suivre ce principe, car il s’agit de la base scientifique permettant à l’homme d’établir une relation énergétique avec l’univers en tant que petit univers?.
Enfin, liuhaofeng a déploré auprès du journaliste qu’il est dommage que le mot de passe de la culture chinoise ait été mal interprété au fil du temps. Certaines personnes, même dans la comparaison culturelle, ne cherchent pas le lien entre les uns et les autres, mais augmentent leurs différences, ce qui fausse la compréhension des valeurs culturelles, crée des conflits culturels, et devient le plus grand obstacle pour l’humanité à atteindre un développement durable et pacifique. (source: China literature and art daily)
Présentation du penseur liuhaofeng?
Né dans la province du Hunan, en Chine ; fondateur de la théorie harmonieuse. I Idéologue, philosophe, critique, artiste, écrivain, collaborateur principal de journaliste, directeur de bureau de journal et rédacteur en chef. Les membres de la Société chinoise de logique et de la Société chinoise de dialectique de la nature. Les réalisations académiques : percer mathématiquement le secret de “la théorie selon laquelle l’homme fait partie intégrante de la nature”, la plus haute sagesse de la culture chinoise, démontrer “l’unité de toutes les religions” avec la logique mathématique, et transformer l’opposition logique entre les cultures chinoise et occidentale en une relation complémentaire. Découvrir le “principe de l’équilibre d’efficacité ultime” en économie. l A reçu le seul “Prix de la personne de l’innovation économique et culturelle de la Chine” lors de la conférence annuelle 2018 du Personnage économique de la Chine. Travaux : L’économie chinoise et la vie du peuple à l’OMC, Prendre Internet comme maison, Anthologie de la renaissance culturelle chinoise (trois volumes), Introduction à la théorie harmonieuse, Principes de la science esthétique, Promotion de la renaissance mondiale, Ténèbres et jour (trilogie), Théorie harmonieuse – Héritage et innovation de la culture chinoise. I A publié des millions de mots sur l’actualité, la politique actuelle, la littérature et la philosophie. l A reçu le prix de la personnalité ayant apporté une contribution exceptionnelle à la culture mondiale et le prix de la contribution exceptionnelle des Nations unies à la culture orientale en 2017.En 2022, il a été inscrit dans l’annuaire international des personnalités.
